メディア日記＜龍の尾亭＞

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2012.05.13 Sunday

村上たかし『星守る犬』（双葉社）を読んだ

村上たかし『星守る犬』（双葉社）を読んだ。

友人と日曜ランチをした後、帰りがけに
「読んでみて」
と渡された漫画1冊。
夜、家に帰って読み始めたら、切ないストーリーだった。
ビョーク主演の『ダンサー・イン・ザ・ダーク』を思い出した。まあ、この漫画は『ダンサー～』ほど過酷な運命じゃないですけどね。

後書きにもあるように、ちょっと不器用な普通の「おじさん」がいつのまにか人生の隘路に入っていった結果としての、犬との「道行き」のお話です。

ちょっと不器用な普通の「おじさん」は、絶滅危惧種ってことなんでしょう。

かなりぶきっちょな、どう考えても普通じゃない「おじさん」の自覚がある自分としては、複雑な気持ちで読みました。
でも、二つの作品の主人公たち（複数なのがミソ）と、彼らが直面するいくつかの「死」と、そこに寄り添う犬たちの姿は、「救い」とかいうことではなくて、命が寄り添いつつ生きることの現場を、羅針盤のように指し示してくれているかのようでした。

「生の羅針盤としての犬」

意味不明ですね。でも、人間が創り出した第2の自然＝文明の中で、私達は「擬似自然化」＝「動物化」してしまっています。その裂け目は、まず個人の人生の生きにくさ＝隘路となって現れてくるけれど、それだけではなくて、今回の大震災の地震や津波、そして原発事故による広汎な汚染状況そのものが人為の「裂け目」として私達に迫ってきてもいます。

そういう意味でいえば、ここに描かれた犬たちの姿こそが私達なのかもしれない、そんな風にも読後に思わされてしまいました。

日曜の夕方読むには、ちと重い話でしたが。
とくに人生に疲れたおじさんたちに、お薦めではあります。

2012.04.15 Sunday

吉本隆明『最後の親鸞』ちくま文芸文庫を読み出した。

JUGEMテーマ：読書

　　吉本隆明『最後の親鸞』ちくま文芸文庫を読んだ。

　こんなにも吉本隆明が読みやすかったとは、と驚いた。

　『親鸞と学的精神』で、今村仁司は『教行信証』こそが、親鸞の宗教＝哲学的達成であり、その思想を読み解くには徹底的に先行者の注釈であり主著でもあるこの『教行信証』を読まねばならない、と述べている。『歎異抄』は所詮弟子の解釈である、とも。

　対して、吉本隆明は『最後の親鸞』で、『教行信証』は所詮先行者の引用・注釈に過ぎない。彼の思想の究極は「最後の親鸞」のありようを伝えた『歎異抄』（唯円）を見るべきだ、と本文で述べている。
「私には親鸞の主著『教行信証』に、親鸞の思想が体系的にこめられているという考え方はなかなか信じがたい」
　これは無論、敢えて「信仰告白」をしている、と見るべきだろう。

　私はむしろ、どちらかといえば「哲学」の側から理を極めて「往」き、向こう側まで細い道を繋ごうとする「不可能」から、親鸞の「非知」にたどり着こうとする今村の叙述に共感する。スピノザと親鸞を重ねて論じる安冨歩もまた、その方向性に近いか。

　しかし、吉本隆明は、むしろ、そちら側の「知」の側から見ることをせず、あえて「非知」に着地するその現場から、説き起こそうとする。

ちくま学芸文庫の解説で中沢新一も引用しているところだから、別に私が再度引用しなくてもそちらの解説を読んで貰えばよいことだが、自分の筋道をたどり直すために、再度引用しておく。

「親鸞は、＜知＞の頂きを極めたところで、かぎりなく＜非知＞に近づいてゆく還相の＜知＞をしきりに説いているようにみえる。しかし＜非知＞は、どんなに「そのまま」寂かに着地しても＜無智＞と合一できない。＜知＞にとって＜無智＞と合一することは最後の課題だが、どうしても＜非知＞と＜無智＞との間には紙一重のだが深い淵が横たわっている。なぜならば＜無智＞を荷なっている人々は、それ自体の存在であり、浄土の理念に理念によって近づこうとする存在からもっとも遠いから、じぶんではどんな＜はからい＞ももたない。」

どちらも、「向こう側」＝彼岸＝浄土と「こちら側」＝此岸＝現実の生世界との「間」をどう切り結んでいくか、という場所に立ち続けた親鸞を見ようとすることにおいては選ぶところがないだろう。

しかし、吉本隆明は、敢えて「最後」の場所から親鸞を見ようとする。

つまり、「大衆」というか「動物」というか＜無智＞というか、現実との関係で、その「生」を絶対的に逃れることなく生きるしかない者たちの「現場」から「思想」を逆照射しつづける立場、といってもいい。

生きているときの最後、３．１１以後に、吉本隆明が、原発賛成みたいな世迷い言を語っていたのを聞いて、この人はやっぱり理解できない、と思っていた自分の根本的な疑問が、この『最後の親鸞』の中の「最後の親鸞」という冒頭数十ページの文章で氷解していくのを感じたのだ。

吉本隆明にとっては、原発のような「技術知」のみに止まらず、およそ「知」というものは、「非知」が着地する＜無智＞の側から検証されねばならない、というスタンスが基本中の基本だったのだ。

そう考えると、「認識することこそが生きること」の側にいたかつての私（foxydog)が、いくら読んでもさっぱり全くまるっと吉本隆明の言説が理解できなかったことが、ようやく「分かっ」てくる。

宗教は当然、理を分けて説いてはいても、最後に「非知」の場所に着地しなければならない。此岸と彼岸の「往還」を果たさなければ、宗教的言説としては成立しない、と私も思う。

しかし、そこには絶対的な「淵」がある。どうジャンプするか、どう飛躍するか、となれば、実際には各々の宗教者・思想家・哲学者の「匙加減」次第、ということになってしまいかねないだろう。

それでも、宗教はそれぞれの「匙加減」的妄想に過ぎない、といって済ませるほど不真面目な「処理」はないだろう。

宗教は単なる「趣味」ではないし、いや「趣味」の領域であってさえ、「めいめいの好き好きにすぎない」などという怠惰な評言に還元して訳知り顔をしてお終いでは、「趣味」以前の蒙昧に跳ね返っただけ、に終わってしまう。

世界と存在の根源的意義＝異議を賭して、その「知」を積み重ねた結果としての「非知」への着陸はなされねばなるまい。

吉本隆明の実況中継は、そのとき、やはり独特の場所からなされていた、というべきか。
私はまだその勘所まで追いついたわけではない。
追いつくのはたぶん一生無理だろう。
まあ、「趣味ではない」わけだしね（笑）。

でも、それは断じて、自分の趣味とは違うから無関係だ、ということにはならないことということだけは分かってきた。
その場所に視線を向け続け、「認識することと生きることが切り離せない」という欲望に駆られて生き続けようとするのであれば、「非知」の着地点の極限的近傍に立ち続ける吉本隆明の視線に無関心でいることは、およそ不可能であるからだ。

『最後の親鸞』、興味深く読み始めたことをとりあえずメモしておく。

2012.04.10 Tuesday

國分功一郎スピノザ入門第１回　その５　『知性改善論』の方法論

５『知性改善論』の方法論

☆方法とは何か、という説明は次回。

今回は『知性改善論』の一部を引用して、スピノザを体験しよう。

スピノザは無限遡行はいかん、という。

「鉄を鍛えるためにはハンマーが必要であり、ハンマーを手に入れるためにはそれを作らねばならず、そのためには他のハンマーと他の道具が必要であり、これを有するためにはまた他の道具を要するからである。このようにして無限に進む。こうした仕方で、人間に鉄を鍛える力がないことを証明しようとしても無駄である」（『知性改善論』３０節）

「ペテロを知っている人」は「ペテロを知っていることを知っている」
自分が何かを理解したときには、自分が対象としていることを十分に知っている！

スピノザ

「私が、知るためには知っていることを知る必要がなく、まして知っていることを知っているということを知る必要はなお更ない」
「真理であることが確かになるためには、真の観念を持つこと以外何らの標識を必要としない」

「何かが分かっている時には分かっていることが分かる。確信がある時は、疑う必要がない」

（当たり前のことというか）面白くもないことを言っているようだが、この標的は実はデカルト。

スピノザのこの考え方がデカルトを相手にしている、と分かると、俄然面白くなるのだ。
デカルトは、お馴染みの方法的懐疑において

どんなことでも疑える。
↓
疑っていることだけは確実だ。
↓
考えている自己が存在していることだけは疑えない。

と考えを進めて「考える主体」の析出に成功した。
この功績は圧倒的に大きい。
デカルトはこうして真理基準を打ち立てた。
それは
「明晰判明」clear or distinct
ということだった。
コギトこそが明晰判明、というわけだ。

この懐疑を突き詰めた結果としての「明晰判明」というデカルトの基準は

「真理であることが確かになるためには、真の観念を持つこと以外何ら他の消費記を必要としない」

というスピノザの判断とは正反対といえる。

分かったら一発で分かる！そこに懐疑の入る余地はない。

つまりは、スピノザの説得は弱い説得である。
＜考えても真理は分からない＞
＜あらかじめ教えようとしてもできない！＞
というのだから。

デカルトの説得は強い説得である。

（ここから別講義で聴いた話を補足：foxydog）

しかし、デカルトの説得の対象は完全な他者ではない。
むしろ半分は自己が想定した他者に過ぎないのではないか？

スピノザの弱い説得の方に、実は完全な他者と向き合ったときの真理が潜んでいるのではないかい？

（以上補足終了）

デカルトは説得の哲学＝他者と共有できる基準（明晰判明）を示す。

スピノザにとって真理の獲得は体験だ。

ここまで言うのを我慢していたけれど（國分）、ほぼこれは「悟り」に近い。
これはある種の神秘主義と親和性が高いことも事実。
しかし、これでは「出来た人にしか分からない」になってしまう。

神＝世界＝宇宙
だからね、スピノザに言わせると。

だから、当然（デカルトの側で発展した）近代はスピノザを否定しつづけてきた。

近代＝説得の論理＝明晰判明＝真理の公共性
→つまり、共有できるものだけが真理、ということになる。

それに比して、スピノザは密教的・私的である。

だが、近代は共有できないものを認めない。その結果、真理導出の意欲を削いできてしまった側面もあるのではないか。

なるほど、そういうことによって共有出来る基盤は整備されてきただろう。
確かに、社会的インフラの整備は重要だ。

しかし、大切なのはそこから先、自分の手で歩いて認識することではないか。
分かるという認識を得ていくことが大切。そのプロセスこそが大切。

つまり、分かることは人を変える、というのがスピノザの哲学の根底にある。
情念から解放されるから。
人は知ることによって自由になっていく。私的真理への到達、ということでもある。

そこでは、「分かる」は二重の運動になる
分かる＋分かることが分かる（反省的理解）

それは、理解するということが、そのまま自分の「力能」を理解することでもある、ということなのだ。

理解の根底にあるのは

私的＝真理

そういう意味では（少々逆説的だが）スピノザの方が「広い」。

※（foxydog注）
なぜならデカルトは「共有できる」ものしか真理として扱えないから。
（注終了）

スピノザにとっては認識することが生きること。この二つは切り離せないのだ。

（以上）
続きは来月！

JUGEMテーマ：学問・学校

2012.04.10 Tuesday

國分功一郎スピノザ入門第１回　その４　スピノザ哲学の難解さ

JUGEMテーマ：学問・学校

４スピノザ哲学の難解さ

スピノザ哲学は難解だ、と言われる。

「難解」＝むずかしい、とはどういうことか。

①知識の有無
　→のことではない。それは知識を得ればよい。

②段階を経なければならない。ステップが複雑。
　→これのことでもない。それは面倒くさがっているだけ。

ではスピノザは「何で難しいのだろう？」
あることを理解するにあたって、その理解する前提が違っていると難しいと感じる。

スピノザが訳が分からない、というのは、ややこしいからではない。

むしろ極めてシンプル。

それは、考え方のフォーマットがそもそも異なっているから。
「OS」自体を変えないと分からない。

＜つまり、考えが違うのではなく、考え方が違う＞

最初、私（國分）も分からなかった。
だが、スピノザを理解すると、生きるのが楽になった。自然になった。

だれでも、「自分の考え方の基礎」は分かりにくいものだ。

だから、注目すべきは方法（methodus)。

そこで、スピノザの方法が書かれているのが『知性改善論』。
この講座ではこれをまず読んでいく。
ただし、この本はいろいろ問題があって、途中で中断している。
デカルトに影響されているが、決定的に違う。

2012.04.10 Tuesday

國分功一郎スピノザ入門第１回　その３　スピノザの著作

３、スピノザの著作

『神・人間及び人間の幸福に関する短論文』
（これのみオランダ語。口述筆記かノートか。）
『知性改善論』
（スピノザ哲学の序論のようなもの）
『デカルトの哲学原理』
（生前唯一実名で出版。デカルトの教科書のようなもの。当時、有名な哲学者の解説を著作で行うというのは珍しかった。）←教育者スピノザのスタンスが見える？（foxydog）

『神学政治論』
（匿名で書いたがすぐバレてしまい、世俗の批判を受ける）
破門された時、シナゴーグに対する反論を書いたその文章をドラフトとして書かれた、とも。
近代聖書読解の先駆的書物。主著エチカ執筆中、それを中断して書いている。

「スピノザ的」＝嫌われ者という意味で使われるようになった。

しかし、スピノザは政治的センスもあった。
迫害されてくると「田舎は危険だ、都会へいこう」と引っ越しをしたり、
ライプニッツに知人がエチカの草稿を見せてもいいか、と聞いたとき
ちょっと会ったことがあるだけでも
「ライプニッツという男は怪しい。何をしにパリにきているのか調べてほしい」
と返答している。実際その時政治家（外交官？）としてライプニッツはパリに入り、十字軍遠征の再会を企画していたりもした。

机の上でイデアのことだけ考えているのは哲学者ではない。

『エチカ』
（スピノザの主著。これが死ぬ前に完成していたのは僥倖というべき！）

他に
『国家論』
『書簡集』
『ヘブライ語文法提要』
がある。
全て岩波文庫から出ている（絶版になっているものもあるけれど）。

２月に死亡して、その年内には遺稿集が出ている。周囲の努力は凄かったのではないか。

JUGEMテーマ：学問・学校

2012.04.10 Tuesday

國分功一郎スピノザ入門第１回　その２　破門された思想家たち

２，破門された思想家たち

そして、当時のアムステルダムには、ユダヤ教の伝統だけではなく、聖書そのものの意味に疑問を持つ人達がいた。

スピノザも１６５６年にユダヤ教会から破門されるが、そのほかにもそういう思想家がいた。

ウリエル・ダ・コスタ（１５８５年～１６４０年）
ポルトガル出身のユダヤ人思想家。
霊魂の不滅と啓示による方を否認し、自然の方しか認めなかった理由で有罪宣告。後に自殺(スピノザ７歳の時）。

ユアン・デ・プラトー（１６１２年～１６７０年）
スペイン出身のユダヤ思想家。アムステルダム亡命中の１６５６年、改悛を強いられ、ついで破門宣告を受ける。「霊魂は肉体とともに死ぬ」「神は否定的に存在しているだけ」「信仰は無益」などと主張。スピノザとつながりがあった。スピノザと同時期に破門されている。

☆ユダヤ人共同体にもいろいろいた、という例。

スピノザは１６５６年に破門。

スピノザ自身の態度は
→スピノザを破門で脅した律法学者サウル・レヴィ・モルテイラに
「私にヘブライ語をおしえてくださった先生に報いるために、先生に破門の仕方をお教えしましょう」といった（『スピノザの生涯と精神』学樹書院P27）

また、破門は改悛の機会を与えるものであったのに、堂々と反論の文書を書いて送りつけてもいるらしい（残念ながら現存せず。但しその内容が『神学政治論』の素描になった、と言われている）。

破門から１ヶ月後（その態度の悪さ？豪快さ？ゆえか、暴漢に襲われ外套に傷を負う。けがはさほどではなかったが、生涯このとき短刀で穴のあいたマントを手放さなかった。

そのときスピノザは知人の医師ファン・ローンを訪ね、治療してもらう。

「私（ファン・ローン）が右肩の裂け目を指しながら『仕立屋に出さないといけませんね』といった。彼（スピノザ）は、『いいえ、私はこの外套を我が民族の記念としてとっておくつもりです。これを最後に彼らは私に何もくれないでしょう』と答えた」（『スピノザの生涯と精神』P215～P216）

この３人をソクラテス・ヘラクレイトス・プラトンに比して考えてみることもできる。

ソクラテスは真面目に人と対話して真実を訴えて裁判に掛けられ、殺された。

ヘラクレイトスは「万物は流転する」という真理を手にし、俗世を離れて隠遁的に暮らした。

つまり、真理を探究していくと、どうしても社会や既存権威と齟齬を起こす。

その二人を踏まえて、「書物としての哲学をはじめた」プラトンは哲学をしても死なない、なんとか生き延びて哲学を続ける、ということが大きな課題だった（田崎ヒデアキ）

スピノザもまた、暴漢に襲われたマントを生涯手放さなかったというエピソードからも分かるように、迫害が起こることを自覚しつつ、しかし暴力の前で哲学することを止めなかった。
教会権力と対立することを覚悟していた。

プラトンにとってもスピノザにとっても、生き延びて哲学を探究することが大切な主題だった。

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2012.04.10 Tuesday

國分功一郎スピノザ入門第１回　その１スピノザの名前

國分功一郎「スピノザ入門」
2012年4月7日　朝日カルチャーセンター

「哲学者が裁判でその生涯を終えることはけっしてまれではないが、破門と暗殺未遂をもって開始するというのはそうそうあることではない。」
ドゥルーズ『スピノザ－－実践の哲学』平凡社ライブラリーP16より

この引用から。この本は実にいい本です。また鈴木雅大先生の翻訳も素晴らしい。今時の凡百の翻訳者とは違う。私はこのドゥルーズの本に大きな影響を受けています。よろしかったらぜひ読んで下さい。

また、私も『スピノザの方法』という本をみすず書房から出しています。この講座の参考書にもなります。もちろん読まなくても大丈夫です。高いんですよね、これが。でももしお金に余裕があったら読んでみてください(笑）。

１、スピノザの名前。

名前の呼び名が３つある。

スピノザ（SPINOZA,Baruf/Bento/Benedictus）

バルーフというのはヘブライ語。
ベントーはポルトガル語。
ベネディクトゥスはラテン語。

１６３２年、アムステルダムのユダヤ人街で、ポルトガル系の裕福な承認ミカエルの長男として誕生。

ユダヤの名前がバルーフ。
ポルトガル系というのは、このアムステルダムのユダヤ人共同体は、元マラーノ（スペインやポルトガルで表向きカトリックに改宗していたが、１６世紀末、迫害されてオランダに亡命してきたユダヤ人）が多く居住していた地区。だからおそらくスピノザは祖父からポルトガル語の名前ベントーで呼ばれていただろう。
しかし、１６５６年にスピノザはユダヤ教会から破門され、その後ラテン語の名ベネディクトゥスを名乗る様になる。

つまり、その呼び名自体がスピノザの当時の立ち位置を現してもいた、ということ。

スピノザは拝金主義のユダヤ人共同体にも、権威主義のシナゴーグにも全く魅力を感じず、デカルト主義やコレギアント派の自由に惹かれていた。

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2012.03.22 Thursday

『様々なドゥルーズ國分功一郎×千葉雅也』(メモ4)

ここから、私の理解力を超えていきます。
でも、ある意味ここからが面白いところでもあるわけで、意味不明なメモの部分もありますが、？をつけながら書いて行きます。ご容赦のほど。

國分

「無人島になる」のではなく、「無人島である」として、つまり存在論としてドゥルーズを僕(國分)は読んでいる。

僕(國分)の理解としては、

そもそも社会はリゾームなのだ。
それに無理矢理ハイアラーキーなシステムを作ってるんだ。

そういう風にドゥルーズの存在論として読んではどうか？

人間はモノを考えるのではなく、いやおうなく考えさせられる……ある種の自己破壊

(となると)
行動原理として「別の仕方でのまとまり」はどうやって可能なのか？

実践的には本を読めばいい？(國分)

國分の暫定解

習慣は経験から独立している。
原理は反復して出てくる。
(それは反復そのものではなく)そこからたどり着いた習慣として現れる。イデーとして現れる。

千葉
(たしかに)この実践の努力は存在者全てが、存在者としてやっている。
コナトゥスのバランスというか。

統制的理念としての純粋理念
「内在平面」ってこと。

※foxydog注ーーーーーー
ここ、いきなりトリップして、ドゥルーズ哲学のキモの部分に触れた感じがあります。
全部は分からないけれど、このあと
二元論(千葉)か一元論(國分)か、とこのあと二人は話を敢えて図式的に展開してくれます。
コナトゥスはスピノザがいう自己保存の努力(力能)。これは神=自然の現れ、その一部としての力能ってことでしょうか。

「内在平面」とは、これはさらによく分からないのですが、いわゆる経験と超越の間の分割線(「／」)を持たない純粋平面ということ、みたいにWikiには書いてあります。
ちくま文庫のドゥルーズ『ヒューム』の後書きにも触れられていた二元論的な枠組みの「間」をどう繋ぐか(いわゆる脱構築するか)的ポイントがここでしょうか？
とにかく突然難しく、つまりは面白くなります。
注終了ーーーーーーーー

「哲学は純粋な無人島を記述できるか？」

國分→できる！

千葉→できない！
存在の秩序はさまざまな潜在性としてある。

國分
でも、ドゥルーズは純粋に記述できると思ってるんじゃない？夢物語のような内在性として考えていたのではないか？

それは哲学は一元論であり得るか？(ということ)

超越論的経験論。
死の欲動も発生として見る。
純粋な発生としての無人島を構想していたのでは？
何でも発生から考え、いかなるものも想定しない。
「出来事」しかない！

千葉
これは同意。
(しかし)私は二元論者。二元論は実践的になる。

國分
(そういう意味では)フーコーは二元論者。
「知と権力」とか「言うと見る」
「言葉と物」は共産党批判。相互影響を叙述していく人間主義。明らかにフーコーは上部構造と下部構造というマルクス主義のアンチテーゼだった。

ドゥルーズのフーコー評
「二つの領域にまたがっているものがある。それが権力」
「権力は欲望の形態だ」
ドゥルーズはそう考えていた。

千葉
ピーター・フォルワード？は
ドゥルーズは解脱だ、という批判をしていた。英米系はフーコーの方が実りがある(と考えている？)

國分
(まあ実践的なんだけど)フーコーはあるところで思考をストップしている気がする。

考えるってことは政治ではなく倫理なんだ。
<考える=世界を変える>

発生=出来事→(強制)→考える→世界が変わる

(ところが、たとえば)フーコーは、18世紀の身体論において、

君主制においては八つ裂き刑のような「見せしめ」刑があった。
今そんなのがあったらそんなにみんな見に来ませんよ。やじゃないですか。
でも、民衆が見に来るんですこの欲望はどこからくるのか。
この欲望はなんらかの形で作られていたはず。

見ることの欲望=協力

になっている。だが、フーコーは権力を問うために有る程度でストップしている。
欲望の体制をどう分析し、どう介入するか。

千葉

欲望一元論(ですね)。
フーコーの権力論はマルクス主義をひきずっている。欲望の体制委はなんらかの形で規定される、といったが、無人島は無規定ではないか。

國分
無人島と欲望一元論
ドゥルーズとドゥルーズ=ガタリに分ける。

foxydog注ーーーーーー
ここから少々意味不明になります。もうちょっと勉強しないとつながらないのですが、メモだけ残しておきます
注終了ーーーーーーーーー

千葉
欲望も歴史的に規定されていく。
同一性と差異秩序付け
秩序付けからはずれていく。

國分
社会的領域と欲望

社会的領野で欲望が動く。それをつきつめると無人島。

フーコーは権力論=二元論のいきずまりを感じたのではないか。
晩年の「自己への配慮」はむしろ倫理。
僕(國分)はこれが好き。

原理なき原理
暴力的野蛮
良い加減
テキトーな基準でやめる
暴力的なある有限性

非意味的切断

繰り返し→(切断)→習慣

哲学的経験論じゃない、事実じゃん？！
この発想がドゥルーズにはあったと思う。

千葉

正義の倫理(原理・原則)
とは違うタイプの
ケアの倫理(かまう。ケアレスも必要！)

もう一つの厳密さがそこにある。

國分
フランスのスカーフ問題でドゥルーズが発言しているのが興味深い。

foxydog注ーーーーーー
スカーフ問題とは、ムスリムの女子生徒が学校でスカーフを着用したことに対し、学校においてはフランス国民は非宗教的でなければならないという観点から着用を禁止された事件のことか。
注終了ーーーーーーーー

ドゥルーズは、「少女に聞け」という。
どこまで、何をしたいのか聞くべきだ、と。

度合いを聞け！

その欲望はどこに由来しているのかを考えなければいけない。

個別対応、折衝、ネゴシエーション、プラティック=実践

ドゥルーズのカント批判でもある。

自己破壊のマネージメント

自己の調子
他者との調子
を整えていく
ドゥルーズはサドがあんまり好きじゃない。
革命は「かならず悪い方向にいく」
そういう意味ではネグリ=ハートとは違う。

千葉
ドゥルーズはモザイク的(普通の哲学なんだけどね)

國分
超越論的領野でさえ、経験論で考えるのがドゥルーズ

経験的習慣づけが必要。
(自己へのテクノロジーを含めての)

(千葉？)
度合いのいい加減さをつかって、カント・デカルトが止めたものをもっとつきつめていく。
過激ないい加減さ。

発生論へ。

ドゥルーズを体系的に見る
いい加減さの体系性=経験論

既に早い時期、蓮實重彦の
『批評あるいは仮死の祭典』
で
「つないでは切り離す身振り」
が指摘されている。
「と」・「＆」の発想(ヒュームに由来する)。

「と」のポテンシャルが既に着目されていた=当時の批評的読解水準はそこまで言っていた。

それを哲学的読解が<経験的な側面において？>引き継いでいくことを考えてもよいのではないか。

(以上)

質問1
ドゥルーズ初期にはヒューム論での法律・制度への関心がみられる。それは後年変わったのか？

千葉
質問の意味が分からない(笑)
ヒュームは認識論ではなく、社会実践的哲学。

國分
法律には条文と判例があって、実は実践的「運用」がポイント=創造性

そこに
「やすりでけずるように」
という側面がみられる。

法=法則→自然の法則
存在それ自体の法則性
自然を社会のように。

質問2
今日はあまりスピノザの話題がでなかったので。
『批評と臨床』にドゥルーズのライプニッツ評とスピノザ評があった。
ライプニッツには光と影がある、スピノザには光だけがある、といったものだったが、どういうことか？

ライプニッツは、モナドとモナドの間に必ず隔たり＝共約不可能性がある。

スピノザは直感知。無限に広がる。

例としては、海のざわめきについてライプニッツは、
海のざわめきを聞いているとしても、一つ一つ音を立てているものが統覚される。

それはモル的総合。

クリアに聞こえているのは混雑し、ぐちゃぐちゃだからクリアに聞こえるのだ。

デカルトは、明晰判明ということをいう。
それに対してライプニッツの明晰さは、波のざわめき＝無限の要素を纏めたクリアさ。
だから、必ず影がある。

『差異と反復』はほとんどライプニッツで押している。

スピノザは光しかない。

千葉

ドゥルーズは、ライプニッツ的な認識が基本。
むしろ一つ一つご聞こえたらビョーキ。
バラバラに感じるのは、たとえば自閉症の人がシャワーを一本一本針のように感じる、そういう感じに近いだろう。

ライプニッツ的なものがドゥルーズのベース。
それがうまくまとまってるかのように、光であるかのように、夢のように、というところがスピノザであろう。

質問3
全体性を自己破壊して別の仕方でのまとまりを目指すと言うが、それは(結局)再構築するってことではないか？

國分
中途半端というか、同じに見えるということか？
そういう意味では、前と後で何も変わらない、と見えることはあり得る。
一見。

それじゃダメじゃないか、という異論は「あり」だと思う(千葉・國分ここで声をそろえる)。
(それじゃあ中途半端だ、十分変化してない！とい批判は)ありです。
でも、僕らはこちら(ドゥルーズの)側に立つ、ということです。

もう一つ。
ライプニッツについての海のざわめきの例では、「クリア」というコトバの意味のレベルが違うのでは？
という質問が確かにあったのですが、わたしが質問の意図が分からなかったので省略します。

(以上で終了)

2012.03.20 Tuesday

『様々なドゥルーズ　國分功一郎×千葉雅也』講座メモ（3）

JUGEMテーマ：学問・学校

３，千葉雅也氏の博士論文より

千葉

動きすぎてはいけない。
ほどほどの自己解体でもう一度まとまり直す。

そういう感覚は芸術のプロセスに触れたことがあれば分かる。
「別の仕方で」（レヴィナス）まとまりをつけること、といってもいい。

つまり

－－－ここから－－－
１
常識的まとまり＝全体性
良識的全体性
　　　↓
２
自己破壊・研鑽
　　　↓
３
別な仕方でのまとまり
（哲学的には個体性）
－－－ここまで－－－

ここまで含めて「逃走」である。

ドゥルーズには孤独な行為志向がある。
ちょうど一個の島が大陸から離れていく感じ（國分注？）
つまり、
「離れていくこと」
の志向が存在する。

それに対して、

ガタリ的な側面はイタリアの共産主義的「新たな連帯」を意識している。

つまりは

＜離れていくこと＞
分離するドゥルーズ
　　　↑
＜しすぎてはいけない＞
　連関している
　ドゥルーズ　　　
　　　↓
＜繋がっていくこと＞
繋がるドゥルーズ

foxydog注----
ここで言われているのは
ドゥルーズが「分離」でガタリが「連帯」
ではないので念のため。
ドゥルーズが、「ガタリによって書く」という側面で顕れているのが繋がっていくドゥルーズ、ということです。
注終了----

（日本における）つながりのドゥルーズについていえば、

foxydog注----
ここから、日本におけるドゥルーズ受容の問題点、というかその修正の話になります。
つまり、「動きすぎてはいけない」（千葉）というドゥルーズの側面から、浅田彰がかつて提示した「逃走」のイメージを修正していく感じかと。
注終了-----

「アンチ・オイディプス」は、反フロイトだったが、精神分析になじみ深いフランス人とは違い、日本人にはわかりにくかった。

日本でドゥルーズ＝ガタリといえば「リゾーム」。

リゾーム（地下茎）とは、上下の階層をぶちこわしてあらゆるものが水平に繋がっていくイメージ。

これはネグリ＝ハートの「帝国」的な７０年代の欲望的な「新しい群衆」とも関わっている。

７６年「リゾーム」はフランスで出版され、日本でも、ドゥルーズの著作としては初めて同時代に訳された。それだけに（日本における）影響も大きかった。

それまでに訳されていたのは、早い時期としては『マゾッホとサド』、『ベルグソン』『プルーストとシーニュ』などがあったが、なんといっても「リゾーム」。

ここから、浅田彰の『逃走論』の流れが出てくる。

ドゥルーズ＝ガタリの概念に、いくつかの「原理」があるのだが、その中で二つ重要なものをあげると、

第1原理
異質なモノが接続していく
（ネグリ＝ハートのいう「世界的連帯」）

第4原理
非意味的切断の原理
（突然切断されてもかまわない）

この二つが重要。

そもそも（浅田彰が使用したレトリックとしての）

パラノイアック／スキゾフレニック

という区別は、
パラノ→巨大な意味づけの体系
スキゾ→そこから逃れるイメージの連鎖

ということ。しかし、逃走もまた問題あり。

前者の極端な展開は機械化＝全体化

に対して

後者も、自分独自の意味づけを極端に進行すると、巨大な妄想となり、もう一つのパラノイアになってしまう。

つまり後者の脱組織化の全体化は、カオスであって（foxydog注：あくまでたとえ、と断った上で、症状としての統合失調症に触れている）結果、前者の全体性と同様、ファシズムに極めて近いことになる。

これはマズい。

つまり、ネグリ＝ハートの「マルチチュード」は、結局カウンター帝国になるのでは。

繋がることも大切。
だが同時に
無関心も大切。

（以上、千葉氏の博論の「動きすぎてはいけない」のさわり）

この項つづきます。

※（これは３／１７朝日カルチャーセンター＜新宿＞で行われた講座『様々なドゥルーズ』の受講メモです。あくまで忘備録的メモとしてご覧ください。勘違いも多々あるかも、ですので。

2012.03.20 Tuesday

『様々なドゥルーズ　対談：國分功一郎×千葉雅也』講座メモ（２）

JUGEMテーマ：学問・学校

２，展開（動かないドゥルーズ）

千葉
（國分さんのドゥルーズは）ドゥルーズ単独の印象がある。

（かつて日本で受容されたドゥルーズの印象は）「ドゥルーズ＝ガタリ」ユニットへの印象で、それ（國分さんのドゥルーズ）とは違う。

浅田彰が紹介したのはガタリが「入って」いる。
ガタリはいわゆる「活動家」（政治的？と言う意味か　foxydog注）。
あちこち飛び回り権力を渡り歩いて展開していくタイプ。

國分
「ドゥルーズはある種の独我論者だ」って浅田はいっている。

千葉
　ドゥルーズは動かない。受動的、依存症、アディクション。そのことも含めて、８０年代に（既に）捉えられていた（そういう意味でも浅田彰は時代を抜いていた）。

しかし一方では、ドゥルーズは独特の耽美主義に陥る、ドゥルーズ＝ガタリは生産的だ、という評価もあった。（浅田彰がそう評価している、ということか？ちょっと不明foxydog注）。

数年前、國分さんと行ったシンポジウム「ドゥルーズの逆説的保守主義」でもそういう話が出たが、

ドゥルーズがベケット論で指摘している「尽き果ててしまう、消尽してしまう」という批評表現のような側面が、ドゥルーズにもある。

（そして実は）ドゥルーズ＝ガタリのいわゆる躁状態の中にも、ドゥルーズの「だらけた身体」がある。

「器官なき身体」とのかかわりがある。

ドゥルーズは肺が悪かった。抗生物質耐性菌に罹患していた、いわゆる「結核の思想家」である。
６８年～６９年にかけて博士論文の審査の時期に片肺摘出の手術を受けている。そのため、博士論文の審査は厳しく追及されなかった。時代が時代だから、いつ中断されるかも分からなかった（学生運動の季節だったため）ということもあったかもしれないが（笑）。

身体が思うように動かない。

意志や意図を持って身体を操作するのではなく、その統御（オーガナイズ＝組織化）をはずれる。

それは共通感覚の失調をもたらす。

ドゥルーズは「欠如」より「疲労」に興味がある。だるーくなっていく。どちらかといえば（彼の言説は）鬱質の話ではないか。

沈殿に逆説的クリエイティヴィティを見いだす、というような。

國分

ドゥルーズは「非主意主義」（ショウペンハウエルとは対極）。

むしろ出会いによって自分の中から発動する。

芸術至上主義的、詩的に構築するという意味ではアドルノ的では？

ドゥルーズの独我論は自我もない。ちょうど「無人島」（ドゥルーズ自身の比喩？）にいると他者がいない、という意味で。

他者を想定するからモノや世界がある、といえる。「自己が想定できる対象」を想定することができなくなると、自我もありえないし、主体もありえない。

その結果、無人島にいる→無人島になる＝自我なきBody

すなわち「器官なき身体」！

（つまり）他者がいなくなると自我が島と一体化する。

ドゥルーズはまた、自分の子供の頃のことを出発点としない。

（子供の頃こういうことがあったから、的な精神分析的トラウマをエンジンにしないということか？foxydog）

ドゥルーズの出発点は２２、３歳の頃のディビッド・ヒューム論。ヒュームは一般には保守主義者と見なされているが、そこにラディカルなものをみていたヒューム、をドゥルーズは論じている。

（この辺り、國分さんの連載中のドゥルーズ論のポイントの一つである「自由間接話法」との具体例としての関連も聞きたかったが聞けませんでしたfoxydog）

ドゥルーズの「いかにして精神が主体になるかだ」という指摘。

精神は観念のまとまり・あつまりであり、それがシステム化したとき初めて主体が生じるのだ。
デカルトのコギトはそこで志向が止まっている。しかしヒュームはむしろ突き詰めてラディカルに考え抜く「経験論」だった。

経験→習慣→主体の生成

つまり、ドゥルーズは保守主義をラディカルに読み直した。

千葉

　点で考える→デカルト

　線の中間で考える→ヒューム

＜自己の統一性はいつ解体するか分からない＞
ラディカルに世界を不安定化させている。

かつての日本におけるドゥルーズ受容（浅田彰『逃走論』の「スキゾ・キッズ」）は、大まかに言うと

　　　国家・社会・世間＝パラノイアック

　　　個人＝スキゾフレニック

という図式の上で

既存権力から逃げ延びて敵の権力にはまらずかってな動きをすればいい

だった。

これは言ってしまえば個人主義のススメ、賢い消費者のススメだった。

そこでのポピュラーなドゥルーズ像は

１，世間VS個人

を前提にしている。まあ、これはこれで間違っちゃいないが。
しかしそれだけではない。

２，１での個人はちゃんとしている。でも、ドゥルーズは身体が動かない。
　　「脱領土化」・「脱中心化」というキーワード。

１の「世間→個人の逃走」は分かりやすく健康。

一方、

２の自分自身（私・自我）からの逃走はある種の自己破壊。

つまり自己解体の契機をはらんでいる。

この１と２は不可分であるとドゥルーズ＝ガタリはいう。
このヤバサ。self-destruction.

役割分担と自己が認識することはペアになっている。
世間や社会、世界がなければ、自己が世界や社会を認識することもできない、という意味で。

芸術とは、それを崩すこと。
「向かっていく」がやりすぎちゃまずい、と(ドゥルーズ＝ガタリは）言っている。

「（変化は？）ハンマーでめった打ちするような仕方ではなく、やすりをかけるように、でなければならない。」

ここが魅力的なレトリックだと私（千葉）は考えている。
人生訓的な「度合いに気をつけろ」
ドゥルーズの直観には、そういうことがある。やりすぎはいかん、と。

「生成変化を乱したくなければ、動きすぎてはならない」

手前での踏みとどまりということ。

☆「動き」とは自己・自我から離れて他人に憑依するようなこと。

國分

（でもそれは）どちらかというと、そのバランス感覚はドゥルーズ＝ガタリの方じゃない？
マゾッホとサドの超越論的探求
「ここでやめたいというところでやめてはいけない」
ってフロイト読解でしょ？

欲望というものは止めてはいけなくて、中断しない……

千葉

ちがう。　超越論的探求には二つある。

サド→死＝止まらない
マゾ→宙づり＝微妙

サド＝フロイトでやっちまう、止められない。でもそれだけじゃないという話。

快楽になるとはじけちゃうからダメだっていうこと。宙吊り＝やりすぎないことが必要。
性急に快楽を求めてはいけない。

國分
そうか。分かった。

フーコーはハードSM（だしまくり哲学）
ドゥルーズはソフトSM（寸止めの哲学）

なんだ！

（ということで前半1時間終了）

この項つづく。

※（これは３／１７朝日カルチャーセンター＜新宿＞で行われた講座『様々なドゥルーズ』の受講メモです。あくまで忘備録的メモとして。